Σουζάν Χαρνταλιάν |
«Τα τατουάζ της γιαγιάς» δεν μπορούν να αποσιωπηθούν για πάντα
Συνέντευξη: Έλενα Κιουρκτσή Oκτώβριός - Δεκέμβριός 2012 τεύχος 75
Το ντοκιμαντέρ «Τα τατουάζ της γιαγιάς» (Grandma’s tattoos) έχει ως θέμα την άγνωστη ιστορία εκατοντάδων κοριτσιών αρμενικής καταγωγής που, εξαναγκάστηκαν να γίνουν «σύζυγοι των Τούρκων και Κούρδων απαγωγέων τους. Όλες έφεραν σημάδια σαν τατουάζ για να τις ξεχωρίζουν. Ένα από αυτά τα κορίτσια ήταν και η Χανούμ, η γιαγιά της σκηνοθέτη του φιλμ, Σουζάν Χαρνταλιάν. Τα Αρμενικά συνάντησαν την Χαρνταλιάν κατά την επίσκεψή της στην Αθήνα και μίλησαν μαζί της για αυτή την ελεεινή για το ανθρώπινο είδος ιστορία.
Συναντηθήκαμε στον πεζόδρομο της Ερμού με την Αθήνα να έχει … φθινοπωρινό πυρετό από τις υψηλές θερμοκρασίες. Η πρώτη εντύπωση ήταν ότι η Σουζάν Χαρνταλιάν δεν έχει «Σουηδοποιηθεί» επαρκώς από τα τόσα χρόνια που ζει στη Στοκχόλμη , διατηρώντας την αμεσότητα της σφιχτής χειραψίας. Το βασικό ερώτημα που στριφογύριζε επίμονα στο μυαλό μου και χωρίς περιστροφές της υπέβαλα, ήταν πόσο διαφορετική ήταν τελικά η γιαγιά της η Χανούμ. «Πολύ διαφορετική. Δεν ήθελε να ακουμπάει κανέναν, ούτε και να την αγγίζει κανείς. Συνέχεια ξεστόμιζε κατάρες. Είχε πολύ αρνητική αύρα. Και αυτό γιατί είχε την ίδια μοίρα με άλλα κορίτσια αρμενικής καταγωγής που εξαναγκάστηκαν να γίνουν «νύφες» και μητέρες παιδιών των Τούρκων και Κούρδων που τις είχαν για παλλακίδες. Τις σημάδευαν με τατουάζ στα χέρια, το πρόσωπο και το σώμα τους ως ένδειξη υποδούλωσης. Η γιαγιά μου ήταν μόλις 12 χρονών όταν την αρπάξανε και την ανάγκασαν να ζήσει επί εφτά χρόνια με έναν άντρα. Όσο τη θυμάμαι φορούσε άσπρα γάντια. Για να μη μαθευτεί το μυστικό της». Παρότι είχατε το βίωμα, σχετικά πρόσφατα αποφασίσατε να γυρίσετε «Τα τατουάζ της γιαγιάς». Υπήρξε κάποιο άλλο έναυσμα ή απλά έπαιξε ρόλο το πλήρωμα του χρόνου;
Η Γενοκτονία των Αρμενίων ανέκαθεν ήταν ένα θέμα που με απασχολούσε όλα αυτά τα χρόνια και είχα προγραμματίσει κάποια στιγμή να αναφερθώ. Ήδη είχα κάνει φιλμ για τη Γενοκτονία στη Ρουάντα και για όλα όσα συμβαίνουν στη Παλαιστίνη, οπότε ας πούμε ότι ήμουν πιο ώριμη για να αντιμετωπίσω τις δυσκολίες αλλά και να ανταποκριθώ στις απαιτήσεις σχετικά με το ολοκαύτωμα της φυλής μας. Έτσι και αλλιώς έχω στρατευτεί ενάντια στην «αμνησία» για αυτό και επιδιώκω να φέρνω στην επιφάνεια ξεχασμένα γεγονότα, που αφορούν όλους μας, ανεξάρτητα από που προερχόμαστε. Ο κόσμος ξεχνά όταν εμείς πρώτοι δεν θυμόμαστε.
Η σιωπή προκαλεί …αμνησία;
Φαινομενικά -και κυρίως παροδικά-, ναι. Στην πραγματικότητα το να επιχειρούμε να κρύψουμε ή να αλλοιώσουμε την πραγματικότητα τόσο στην καθημερινότητα μας αλλά και σε ευρύτερο επίπεδο, ως πολίτες αυτού του κόσμου, απλά κάνει τα πράγματα πολύ χειρότερα . Άλλωστε είναι πολύ πιο λειτουργικό το να γνωρίζεις ώστε να μπορείς να αποφασίζεις από το να αγνοείς ή να υποθέτεις.
Η σιωπή των αμνών
Πώς και έως τα 17 σας δεν γνωρίζατε τίποτα για τη Γενοκτονία των Αρμενίων;
Για πρώτη φορά άκουσα για τη γενοκτονία των Αρμενίων στο σχολείο. Οι γονείς μου ποτέ δεν είχαν αναφερθεί ή πει κάτι σχετικά, στην προσπάθειά τους να αισθανθούν «φυσιολογικοί» και να μη μου μεταφέρουν αυτό το βάρος. Μόνο που όλοι σπίτι μας ψιθύριζαν το απαγορευμένο μυστικό, σαν να ήθελαν να το μάθω και την ίδια στιγμή δεν μιλούσαν ανοιχτά για αυτό. Αυτή η λανθασμένη προστατευτική σιωπή έφερε το αντίθετο αποτέλεσμα.
Με ποιους τρόπους σας επηρέασε αυτή η «αποκάλυψη»;
Ήταν ένα μεγάλο, επώδυνο πάζλ. Έπρεπε μόνη μου να μάθω την αλήθεια. Μεγαλώνοντας συνέχισα να αναζητώ στοιχεία σε αρχεία διεθνών οργανισμών για τη γενοκτονία. Και τότε έπεσα πάνω σε φωτογραφίες γυναικών που είχαν σημάδια σαν τατουάζ στα πρόσωπα και τα σώματά τους. Τότε σκέφτηκα «Μα, εγώ τα ξέρω αυτά τα σημάδια, τα έχω δει μέσα στο σπίτι μας, τα έχει η γιαγιά». Έτσι γεννήθηκε και η ιδέα του φιλμ. Είναι μια ακόμη προσπάθεια να ανασύρω στην επιφάνεια ιστορίες ανθρώπων που κανείς δεν θα μπει στον κόπο να μας τις διηγηθεί.
Τι απέγιναν τα κορίτσια με τα τατουάζ;
Δυστυχώς δεν υπήρξαν προϊόν μυθιστορηματικής φαντασίας όπως το «Το κορίτσι με το τατουάζ» του Στιγκ Λάρσον. Περιφρονήθηκαν από όλους και θεωρήθηκαν μίασμα. Πολλές από αυτές, κάποια χρόνια μετά επιστράφηκαν, αλλά επειδή το αρμενικό περιβάλλον τις απέρριπτε, μην έχοντας άλλη επιλογή μερικές επιχείρησαν να γυρίσουν και πάλι στους Τούρκους. Άλλες προωθήθηκαν σε χώρες όπως στις ΗΠΑ. Είναι δε ενδεικτικό ότι κατά το 1924 σχεδόν μαζικά οι περισσότερες έκαναν στην Βηρυτό επανόρθωση του παρθενικού τους υμένα. Όμως το παρελθόν τους φαινόταν από τα τατουάζ. Και κυρίως ήταν καταδικασμένες κάθε μέρα της ζωής τους να βλέπουν αυτά τα σημάδια πάνω τους, ως διαρκή υπενθύμιση της φρίκης τους. Μερικές έριξαν οξύ για να τα εξαφανίσουν, παραμορφώνοντας το πρόσωπο και το σώμα τους. Επειδή τα τατουάζ ήταν ταμπού, πόσο εύκολο ήταν για τις ανάγκες του φιλμ, να πάρετε μαρτυρίες από τους επιζώντες και τις οικογένειες τους; Καθόλου εύκολο. Τα γυρίσματα διήρκεσαν δυο χρόνια σε Σουηδία, Λίβανο, στις όχθες του Ευφράτη, στην πόλη Ντερ Ζορ της Συρίας, καθώς και τις Η.Π.Α και μονίμως επικρατούσε είτε σιωπή είτε άρνηση. Μια γυναίκα που συνάντησα στην πόλη Φρέσκο των ΗΠΑ, παρότι η μητέρα της ήταν σημαδεμένη με τατουάζ και την είχα δει, επέμενε πως έκανα λάθος και πως το φαντάστηκα. Επιπλέον, η 98χρονη αδελφή της γιαγιάς μου, που ζούσε κατά τη διάρκεια των γυρισμάτων του ντοκιμαντέρ έπρεπε να βλέπατε πώς αρνούνταν τα γεγονότα επαναλαμβάνοντας εξοργισμένη ότι « τα παιδιά παίζοντας έκαναν τατουάζ». Και η μητέρα μου γνώριζε, αλλά δεν μιλούσε… Η ντροπή είχε τόσο διεισδύσει στην ψυχοσύνθεσή τους, ώστε ακόμη και δεκαετίες μετά προσπαθούσαν να κρύψουν από τις οικογένειές τους αυτή την κτηνωδία. Μόνο που με τη σιωπή ή την άρνηση δεν ξορκίζουμε το κακό.
Το …κληρονομικό τραύμα
Πώς έχουν υποδεχτεί το φιλμ στις διάφορες χώρες που έχει προβληθεί ;
Έχω λάβει εκατοντάδες e-mail και γράμματα, ακόμα και από τη Νότια Αφρική ή και την Ινδία ενώ σε κάθε πρεμιέρα εμφανίζονται άτομα που μου λένε «και εμείς είχαμε μέλος της οικογένειας με τατουάζ». Η πιο συνταρακτική μαρτυρία που δέχτηκα ήταν η ιστορία μιας κοπέλας που βιάστηκε στην Αμερική και έτυχε η γιαγιά της να είναι σημαδεμένη με τατουάζ. Η άποψη του περιβάλλοντός της ήταν ότι δεν ήταν τυχαίο αυτό που της συνέβη, ότι το… προκάλεσε αφού και η γιαγιά της είχε ανάλογη εμπειρία. Φαίνεται λοιπόν ότι η βία και η εθνοκάθαρση που χρησιμοποιούνται ως πολεμικές στρατηγικές είναι ένας πολύ αποτελεσματικός τρόπος να εξοντώσεις τον αντίπαλο. Διότι τον νικάς «γενετικά», προκαλώντας τραύμα που στοιχειώνει και τις επόμενες γενιές.
Οι ταινίες σας αφορούν κάθε είδους συγκρούσεις-πολέμους, εμφύλιους, γενοκτονίες-όπου κυρίαρχο ρόλο έχουν οι γυναίκες. Για ποιο λόγο;
Η γυναίκα είναι το πιο ευάλωτο κομμάτι των κοινωνιών, ειδικά όταν δεν έχει μόρφωση, οικονομική ανεξαρτησία ή ανήκει σε κάποια μειονότητα. Είναι δε εντυπωσιακό ότι, σε έρευνα που έχω κάνει σε σχέση με τις γενοκτονίες και τις γυναίκες, αναφέρονται οι απώλειες αλλά δεν υπάρχει κανένα γραπτό στοιχείο για τη σεξουαλική κακοποίηση που υπέστησαν π.χ. οι Αρμένισες, οι Εβραίες κλπ. Εκεί ξαφνικά τα στόματα σφραγίζουν, εξ αιτίας της ντροπής που αισθάνονται τόσο τα θύματα όσο και οι οικογένειές τους. Μόνο με αφορμή τη γενοκτονία στην Ρουάντα για πρώτη φορά υπήρξαν γραπτά ντοκουμέντα, δηλαδή τα τελευταία 15 με 20 χρόνια. Πιο πριν, τίποτα.
Στην κόρη σας, έχετε μιλήσει για τη γιαγιά Χανούμ;
Ξέρετε, τη γιαγιά μου ποτέ δεν την αγάπησα ούτε εκείνη εμένα. Επίσης ο πατέρας μου -τον οποίο γέννησε αφότου την επιστρέψανε-, ήταν το ίδιο απόμακρος και καθόλου εκδηλωτικός. Δεν τον είχε χαϊδέψει ούτε μια φορά. Έχω μιλήσει στη κόρη μου και ξέρει. Γιατί όσο ψίθυροι παραμένουν σε ένα σπίτι, θα γίνουν κραυγές που θα μας καταπιούν.
|